1 Коринтян 1:18-25 – Божественне безумство
«Бож слово про хреста тим, що гинуть, то глупота, а для нас, що спасаємось, Сила Божа! Бо написано: Я погублю мудрість премудрих, а розум розумних відкину! Де мудрий? Де книжник? Де дослідувач віку цього? Хіба Бог мудрість світу цього не змінив на глупоту? Через те ж, що світ мудрістю не зрозумів Бога в мудрості Божій, то Богові вгодно було спасти віруючих через дурість проповіді. Бо й юдеї жадають ознак, і греки пошукують мудрости, а ми проповідуємо Христа розп’ятого, для юдеїв згіршення, а для греків безумство, а для самих покликаних юдеїв та греків Христа, Божу силу та Божую мудрість! Бо Боже й немудре розумніше воно від людей, а Боже немічне сильніше воно від людей!»
15 березня 44 року до Р. Х. у Римі був убитий Юлій Цезар. Коли я писав ці рядки, я знаходився приблизно за два кілометри від місця його загибелі. Його вбивцями стали прибічники республіки, які цілком обґрунтовано припускали, що Цезар збирається зробити себе царем Риму, – встановити порядок чимось схожий на той, що восторжествував у ньому через сто років.
Багато з нас, хто мало цікавиться історією Стародавнього світу, могли дізнатися про цей інцидент з п’єси Шекспіра «Юлій Цезар». Напевно, найзнаменитішою сценою в цій п’єсі був виступ після вбивства вождя змовників Марка Брута перед стривоженим натовпом, коли він намагається пояснити, чому вбивство було потрібне – для добробуту держави, якій Цезар мав намір покласти край. Він говорить монотонно, прямолінійно, дуже сухо. Його стиль досить ваговитий; хоча думка і виражена ясно, але в ній мало життя і зовсім немає пристрасті. Натовп більш менш погоджується з ним, але він не захоплений його виступом.
Потім промови кажуть ще декілька чоловік. Один з них, Марко Антоній, що був другом Цезаря, починає свою промову словами, що він прийшов не вихваляти Цезаря, але ховати його; він говорить, що не збирається виступати із звинуваченням Брута і того, що він скоїв зі своїми однодумцями, але просто віддати шану покійному як друг. Проте промова Антонія, під чарівним пером Шекспіра, починає чинити на нас дію. Відразу видно, що це поезія, яка зачаровує і захоплює натовп. Антоній, добре усвідомлюючи, що він робить, говорить з артистичним пафосом: «Я – не оратор, на відміну від Брута», хоча усім дуже скоро стає очевидною заворожлива властивість його мистецтва ораторства, з якою нудний Брут і поряд не стояв. До кінця виступу Антонія натовп був готовий слідувати будь-якій його пораді. Цей момент став поворотним як по ходу п’єси, так і, до певної міри, у реальній історії Древнього Риму.
У текстах Павла можна знайти два місця, де він застосовує той же прийом, що і Марко Антоній (хоча і для досягнення інших цілей). Одне з них знаходиться в 2Кор. 11, де автор наводить вичерпний список його власних «досягнень», які насправді є лише невдачами і бідами. Друге місце – це якраз той фрагмент, який ми розбираємо.
Павло протиставляє «мудрість світу» і «мудрість від Бога». Він робить основний упор на те, що благовістя про Христа і Його хрест містить у собі силу, абсолютно відмінну від тієї сили і впливу, які знаходяться в ораторському мистецтві з його методами, спрямованими на те, щоб оволодіти увагою аудиторії і змусити її визнати фальшиву важливість даремних речей. Але заперечуючи значущість риторики, Павло сам показує такі приголомшливі риторичну техніку і натхнення, що можна було б подумати, що автор просто піддражнює своїх читачів, ймовірно, сподіваючись за допомогою іронії чи жарту донести до них щось надзвичайне важко сприймане.
І нам відомо, що коли Павло прийшов в язичницьке місто, що звеличується своїм насиченим культурним і інтелектуальним життям, щоб повідати його жителям про Ісуса з Назарету і про те, як Його, будучи розіпнутого римлянами, воскресив з мертвих Бог; про те, що Він став тепер Володарем світу і закликає всіх людей до віри і покори, то Павло розумів, якою несприятливою буде реакція на його проповідь. Адже в ній містилися такі ідеї, що дурніші за них важко собі уявити. Це не була якась нова екстравагантна філософська система; це було просто божевілля. Це благовістя не апелювало до жодної високої вченості і витонченої культури. Воно містило в собі повідомлення про страченого злочинця, що належав до нації, яка зневажалася.
Проте і для самих представників цієї нації – євреїв – у цьому повідомленні не було нічого привабливого. Навпаки, про що Павло добре знав, для них це було «скандалом». (Слово «скандал» у його культурному оточенні означало «щось, що заплутує, збентежує». Жоден єврей того часу ніяк не міг чекати, що Месія буде розіпнутий римлянами; Месія повинен був завдати нищівної поразки язичникам, а не убитий ними!) Цілком природно, що Павло не плекав жодних ілюзій з приводу Благої звістки, заклику, що проголошується ним від імені Царя Ісуса. Оприлюднити цей заклик, розповісти історію Ісуса і Його розп’яття означало виставити себе на осміяння.
Тому, коли Павло проповідував про це, будь то в синагозі, будь то на торговій площі, будь то в місці народних зібрань, він відмовлявся вживати мудровані вирази, щоб людям не обманутися в тому, що вони ніби вірять тому, про що він говорить, – тоді як насправді просто отримують задоволення від його майстерно побудованої промови. Тепер, складаючи це послання, він міг би звернутися до своїх первинних дослідів проповіді і запозичити звідти кілька ефектних сентенцій, щоб розохотити читачів і підвести до основної теми. Але ні, Павло не робить цього, як у колишні часи. Хрест сам по собі мав справити враження на одержувачів послання. Проста розповідь про те, що сталося, мала вивільнити силу, абсолютно відмінну від будь-якої людської сили, породженої мистецтвом красномовства. І це були: Божа сила, що перевершує усі немічні людські зусилля і здібності; і Божа мудрість, перед якою усі людські знання і вченість здаються безглуздістю.
Павло говорить, використовуючи парадоксальні вирази, завдяки чому риторичний ефект виходить ще більше приголомшуючим: божественне немудре мудріше, ніж людська мудрість; божественна неміч могутніша, ніж людська сила! Ясна річ, що для людей, які вірують у Благу звістку, набагато легше зробити свою віру приводом для зміцнення своєї особистої або громадської значущості або для демонстрації своєї винахідливості і обізнаності. Проте поступати таким чином – означає підміняти саму суть благовістя. Християнське благовістя говорить про Бога, померлого посеред сміттєвого звалища в одній глухій провінції Римської імперії. Воно усе – про Бога, Який лепече якусь безглуздість у присутності поважних мудреців. Воно сповіщає про істинного Бога, Який опирається гордості цього світу, його силі і славі, і збирається його знищити з тим, щоб встановити Своє власне Царство, в яке слабкий і безглуздий буде прийнятий з привітністю не меншою, якщо не більшою, ніж сильний і мудрий. Давайте поміркуємо про Ісуса і людей, яких Він узяв Собі в друзі, і подивимося, хіба Павло не був максимально схожий зі своїм Учителем.
Якщо навести інше Павлове формулювання Благої звістки, як воно представлене в Рим. 1:16, то сенс його як царського заклику полягає в тому, що Ісус є Господь, тому що Бог воскресив Його з мертвих. І це благовістя є «сила Божа на спасіння кожному, хто вірує». Коли ця Блага звістка проповідується людям, вони із подивом відкривають для себе, що змінився порядок речей у світі. Усе життя стало іншим. Змінилися людські серця. Створилися абсолютно нові умови існування цього світу. З’явилися нові спільноти людей, які захоплені Благою звісткою і вірять в її безумовну істинність, закоханих у Бога, Якого вони відкрили для себе в тому самому Ісусі. Люди, які присвятили себе Ісусу без останку. Дуже схоже, що саме таку картину Павло тримав у думці при написанні цього послання. «Для нас, що спасаємось, Сила Божа». Усе це в XXI столітті актуальне так само, як і в I. Але, на жаль, як тоді, так і тепер, багато людей затверджують свою власну силу і престиж на тому, що оголошують Благу звістку, яку проповідує Павло, найбільшою нісенітницею.
