Кожен, хто погоджується на моральне припинення вогню, стикається з муками прощення. Коли я думаю, що зі мною вчинили несправедливо, я можу висунути сотні причин проти прощення. «Його треба провчити. Я не хочу заохочувати безвідповідальну поведінку. Нехай трохи помучиться – це піде їй на користь. Вона має зрозуміти, що за свої вчинки треба відповідати. Я – постраждала сторона, тому і не мені робити кроки до примирення. Як я можу простити його, якщо він навіть не жалкує за скоєним?» Я зводжу свої аргументи до тих пір, поки не станеться щось, здатне здолати мій опір. Коли я, нарешті, лагіднію до такого рівня, що можу дарувати прощення, це виглядає капітуляцією, стрибком від жорсткої логіки до слізливої сентиментальності.
Чому ж я здійснюю цей стрибок? Єдиним фактором, що спонукає до прощення є те, що мені заповідано це робити, – оскільки я християнин і дитя Отця, Який прощає. І ще я можу визначити три суто практичних причини.
По-перше, прощення саме по собі здатне перервати цикл засудження і болю, розірвавши окови неблагодаті. Без нього ми залишаємося пов’язаними з тими людьми, яких не можемо простити, затиснутими в їх лещатах. По-друге, прощення послабляє мертву хватку провини, в якій опинився кривдник. Воно відкриває стороні, що провинилася, можливість встати на шлях змін, навіть якщо злочин як і раніше вимагає справедливого покарання. І, по-третє, прощення створює незвичайний взаємозв’язок, поміщаючи того, хто прощає, на один з бік з тим, хто провинився. Завдяки цьому ми усвідомлюємо, що не настільки вже відрізняємося від винуватця, як нам хотілося б думати. «Я – теж не такий, яким себе уявляв. Розуміння цього і є – прощення», – сказала Симона Вейль.
Незаслужене прощення здатне обрізувати мотузки, дозволяючи скинути гнітючий тягар провини. Новий Заповіт зображує воскреслого Ісуса, що проводить Петра за руку через трьохетапний ритуал прощення. Петро не повинен був йти життям з відчуттям провини і присоромленим виглядом зрадника Божого Сина. О, ні! Саме на плечах таких преображених грішників Христос і звів Свою Церкву.
З книги «Що дивного в благодаті?»
