«Будемо ж дивитися на смерть не як язичники, а як християни, тобто з надією, яка, за вченням ап. Павла, складає перевагу християн» (З листа Паскаля Флорану і Жильберту Пір’є).
«Бо для мене життя – Христос, і смерть – надбання» (Флп. 1:21).
Християнському богослов’ю довелося сильно потрудитися, хоча не усіх задовольняють результати цієї праці, щоб примирити в питанні теодицеї існування благого Бога і зла. Чи примиренню свободи волі і необхідності. Але значно менше зусиль було докладено, і з меншим результатом, щоб примирити Бога Старого і Нового Завітів. Як раціонально, дохідливо і переконливо пояснити, що Бог, Який потопив у водах потопу весь древній світ (окрім восьми душ), спопелив міста Содом і Гоморру, строго наказав Ізраїльському народу знищувати усі народи по дорозі в землю обітовану, і Ісус Христос, Який сказав «любіть ворогів ваших» і помер за усіх людей, люблячи їх, – один і той же СУЩИЙ (ІЄГОВА)?
Ця проблема слабка ланка в зовнішній огорожі християнства. Супротивникам християнства здається, що це Ахіллесова п’ята їх ворога і сюди спрямована більшість витончених стріл супротивників. Це отрута, проти якої важко знайти раціональну протиотруту. Принаймні, існує дуже мало книг минулого і сьогодення з ясним викладом цього питання, здатного відбити усі нападки і змусити замовкнути ідеологічних супротивників. Бог чомусь не дав у Своєму Одкровенні задовільної відповіді, а тільки прозорі натяки.
Катари (чи альбігойці), павликіани, маркіоніти та інші єретичні течії вирішували це питання просто, за допомогою дуалізму. Для них Старий Завіт відносився до дій злого, темного Бога, а Новий відповідно говорив про Доброго Бога. Для них здавалося, що цим усе пояснюється. Насправді такий підхід заводив у ще більш непрохідні хащі.
Для християн це неясне питання вирішується вірою і порівнянням. Маючи досвід особистої зустрічі з живим Христом, який можна порівняти за розмірами з футбольним м’ячем, стикаючись з цією важко вирішуваною проблемою, рівній горошині, християнин просто проходить повз: м’яч затуляє собою горошину. В атеїста усе відбувається навпаки. Для нього Христос міф, але міф красивий, тому до розмірів горошини він зростає, але караючий, гнівний Ієгова це футбольний м’яч. Уся їх власна зброя, будь то «науковий» атеїзм, замішаний на сумнівній теорії дарвінізму, або релігієзнавство, що використовує нібито «історизм», щоб довести, що релігія є результатом неуцтва (тому для них здається, якщо довести, що блискавка це електричний розряд, а не Бог, то питання буття Бога вирішиться саме собою, хоча відкриття закону і його пояснення зовсім не скасовує Законодавця, а, навпаки, стверджує Його буття), можна уподібнити ножичку, пущеному проти броньованого танка. Але весь Старий Завіт це важка артилерія, дана в руки богопротивників самим християнством.
Багато християн цього так не оцінюють, не звертають на це увагу і не надають цьому жодного значення. Християнська риторика, стереотип мислення і стиль проповідування настільки заповнені Старим Завітом, що ми не помічаємо, як це може виглядати з боку. Проповідуючи навіть для невіруючих на євангелізаційних зборах, ми можемо розповісти масу позитивних, героїчних прикладів із Старого Завіту, повних священних війн, масових вбивств і іншого, проти чого сучасне християнство б’ється саме, озброєне тією ж Біблією. Суперечимо самі собі? Чому ми нормально сприймаємо історію про побиття ангелом-губителем усіх єгипетських первістків, а побиття дітей Іродом у Вифлеємі вважаємо найбільшим злочином?
«Усі Його діяння, зображені в Старому Завіті, говорять про Його злопам’ятність, несправедливість, дріб’язковість, безжалісність, мстивість. Він тільки і робить, що карає – карає за нікчемну провину з тисячократною суворістю; карає ні в чому неповинних немовлят за провину їх батьків; карає мешканців країни, що ні в чому не провинилися, за провину їх правителів; і зглянувся навіть до того, що обрушує криваву помсту на покірливих телят, ягнят, овець і волів, щоб покарати дріб’язкові грішки їх власників». Такий був Бог Старого Завіту, побачений очима і розумом Марка Твена в «Роздумі про релігію».
Апостол Яків писав про язик людський як велике зло, якщо він не приборканий: «Ним благословляємо Бога і Отця, і ним же проклинаємо людей, створених за подобою Божою. З тих самих уст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, щоб це так було». І далі він запитує: «Хіба з одного джерела тече солодка і гірка вода?» (3:9-11). Але виникає питання стосовно Самого Бога: чому Він і вражає і любить одночасно? Чи може таке бути взагалі? «Не повинно, браття мої, щоб це так було» (Як. 3:10)? І чи може з Біблії текти і гірка, і солодка вода? Не мислиме у світі природи і фізики, чи може мати місце в духовній сфері?
Досліджуючи цей найбільший парадокс християнства, навряд чи можна прийти до позиції, при якій кількість відповідей перевищуватиме або дорівнюватиме кількості питань…
