Уявіть таку картину: після шторму рибу викинуло на берег, і тепер вона мешкає в калюжі, яка з кожним днем стає все менше і менше. Рибі там дрібно, незручно, дихати майже нічим, вона, бідна, тичеться туди-сюди в надії відшукати вихід, але в неї нічого не виходить і, загалом, ясно, що скоро їй настане кінець. І тут підходить до калюжі хтось, давайте назвемо його риб’ячим проповідником і каже: «Я прийшов тебе призвати». І додає: «Чи готова ти, рибо, послідувати до свого вищого призначення?» Риба на усе готова і каже: «Так». «Для цього, – каже проповідник, – я вийму тебе на мить з води, і тобі може здатися, що ти помираєш». «Гаразд, – каже риба, – роби».
І риб’ячий проповідник бере і переносить рибу в океан! «Ура, – каже риба, – я удома. Тільки я щось не зрозуміла, про яке таке вище призначення ти мені там, у калюжі, тлумачив. Звісно, дякую за те, що ти мені врятував життя, але я жодних подвигів не здійснювала – я просто виявилася удома. І тобі навіть не треба було мене спеціально до цього закликати, бо це було найбільше моє бажання в житті – бути там, де мені добре, у своєму природному середовищі, а не в задушливій, каламутній калюжі, що висихає. І, напевно, якщо є на світі риб’яче Пекло, то я там і побувала».
Напевно, те ж саме сказав би і жук, якого комашиний проповідник витягнув би із сірникової коробочки, куди його засунули юні натуралісти, і відніс у ліс. Він би теж, напевно, здивувався словам про покликання, і самому заклику жити в лісі, а не в сірниковій коробочці. Напевно, такому заклику здивувався б і сокіл, якого випустили з клітки. Чого там закликати, і так усе ясно – просто випусти мене в небо!
Але є одна істота, якій в її «калюжі», «клітці», «коробці», нестерпно важко, і вона, ця істота, скаржиться на умови, в яких опинилась, кляне «жуків», які попалися разом з нею, задихається, дряпається, шукає вихід, але… Але, знаєте, що ця істота зробить, якщо сірникову коробку відкрити? Вона не піде з неї. Якщо навіть і спробує вилізти на зелену травичку, відразу ж залізе назад, у знайомий і рідний світ полону і несвободи. І тоді до істоти приходить проповідник і каже: «Я закликаю тебе до свободи, до лісу, до хмар, до сонячного сяйва і нескінченних просторів для яких ти, істото, призначена. Я кличу тебе у твій Божий дім». І тоді наш герой, що живе в коробці, якщо і прислухається до проповідника, то почне довго з’ясовувати, що це за дім такий і чому проповідник вирішив, що цей дім призначений для нього, істоти в коробочці.
Бо тільки людина здатна настільки перекрутити уявлення про свою природу, що їй треба довго розповідати про те, як добре рибі в океані, жуку в лісі, а їй, людині, у любові і свободі. Бо – парадоксально, але це факт! – ні рибу, ні жука закликати не треба, а людину треба, та тільки вона не розуміє, куди її звуть. Адже вона вирішила, що вона удома, у цій тісноті і сліпоті. Що ж, подумаємо, що це за дім і які його мешканці.
«Людські» проповідники і посланці приходили до людей від століття до століття і кликали їх додому. Біблійні пророки, мудреці усіх народів, Ісус з Назарету, апостоли, Його учні і послідовники.
І, здавалося, люди відгукуються. Вони, дійсно, відгукувалися на заклик, бо навіть найбільш товстошкіра людина розуміє, що вона одного разу помре, і від цієї думки, скільки б вона не бадьорилася, їй погано. І діти її помруть, і діти її дітей теж помруть. Більшу частину життя вона живе так, як ніби смерті немає, або що це така річ, яка… ну, загалом, встигнемо ще подумати на цю тему. Але не може одного разу вона себе не запитати – якщо усі ми сюди приходимо для життя, а усе закінчується смертю, порожнечею, то навіщо ж увесь цей людський спектакль? І починає прислухатися до слів про безсмертя, про життя, про любов і про Бога як джерело життя вічного. І може навіть почати читати Євангеліє або ще якусь книгу, де говориться про життя і його сенс. Але, знаєте, по-перше, швидше за все вона цю книгу не дочитає, а якщо і дочитає, то вирішить, що усе, що там написане – красиво, незрозуміло, і вже, звичайно, нездійсненне.
На відміну від риби, яка не роздумуватиме, чи можливо їй жити в океані чи ні, людина вирішить, що їй робити усі ці речі: любити ближнього, як самого себе, прощати образи, приймати життя як воно є, жити своїм серцем, а не чужими думками – не під силу. Чи, що свідчить про ще глибший сон наяву, може сказати, та я і так усіх люблю, і так усіх прощаю. А більшість з тих, нечисленних, хто відгукнувся, буде споряджати себе на героїчний подвиг, готуватися штурмувати небесні вершини, носити вериги, вивчати отців-пустинників, і взагалі, задирати планку важливості до немислимих висот. Що і призводить найчастіше до розчарувань, охолодження, і або людина відходить від свого духовного шляху або церкви, або починає сприймати церкву з побутової точки зору, як ще один соціальний інститут, де «говорять про Бога».
А тепер давайте коротко підведемо підсумок цього стандарту людського мислення, який я беруся назвати егоїстичним, сплячим наяву з вік у вік. Підсумки такі: у 20-му столітті люди винищили своїми силами сто мільйонів собі подібних. Будь ласка, уявіть смерть близької вам людини, згадайте її затухаючі очі, а потім помножте на сто мільйонів… Втім, заняття майже даремне – не уявити. Тому, напевно, людство досі взагалі намагається про це не думати.
Жорстокість і неймовірні страждання, які люди спричиняли і спричиняють не лише собі, але і усім формам життя на Землі, – просто придивіться до них.
Отже, ці знищені самими ж людьми сто мільйонів – РЕЗУЛЬТАТ ТОГО ОБРАЗУ ДУМОК, ЯКИЙ ДОМІНУЄ ВІКАМИ. Я б назвав його егоїстичним. І якщо людина як і раніше ототожнюватиме себе з ним, то, власне, на що ми сподіваємося? Якщо цей образ думок так і володітиме людьми, то хіба не безглуздо думати, що далі на нас чекає щастя? Але чи не безумство це?…
Гаразд. Але що перешкодить, у такому разі цьому самогубному ототожненню людей зі своїм его, або зі своїми гріхами, зі своїми руйнівними думками, зі своєю обмеженістю? Зі своєю сірниковою коробкою? Що?
Чому так важко згадати, що людське серце створене безсмертним і безмежним, і мучитиметься і терпітиме до тих пір, поки не розкриє власну природу, поки не повернеться в океан, додому?
Чому стільки християн роблять перші кроки і так багато говорять про Бога, любов, а потім вже діють на автоматі, і продовжують повторювати одні і ті ж слова, які повільно втрачають сенс?
І якщо цей образ думок досі не приніс результату, то чи не означає, що його потрібно змінити? І, передусім, зрозуміти, усвідомити, що безсмертя, любов і творчість – це не подвиги, що виснажують тіло і розум, не екзотичний духовний океан, в якому може бути добре святим і подвижникам, а – наша з вами природа. Таке ж рідне середовище, як політ для птаха або вода для риби. І що ми існуємо сьогодні поза цією природою. І що існування поза цією природою, простою і ясною, її ігнорування призводить до самогубства – просто придивіться до місця, де ви сьогодні живете, до вашої країни, до землі.
Чого в них сьогодні більше – свободи чи тісноти, радості чи невдоволення, страху чи любові. Адже усі хвилини щастя і радості, свободи і краси – це гінці океану, посланці нашої істинної природи, сигнали образу і подоби Божої, яка живе усередині людини.
«Ось, стою при дверях і стукаю, – каже Христос. – якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього». Ось до чого закликає Бог. Впустити Його і з Його допомогою стати самим собою, реалізуватися в нескінченних своїх можливостях. Повернути собі, можна сказати, первинну духовну природу, свободу дихання, перестати стояти на голові і тільки цією головою, забезпеченою реєстром цілком катастрофічних ідей, жити. Набути норми. Дозволити собі почути присутність Нескінченного в нашому житті, Його стук у двері серця, і підійти до цих дверей, розчути дихання життя, там, за ними. Відкрити їх, почувши стукіт. І знаєте, за вас ніхто цього не зробить. Ні священик, ні духовний учитель, ні уряд, ні президент, ні Бог. Є речі, які можемо зробити тільки ми самі. Наприклад, відгукнутися на заклик стати, нарешті, самими собою. Зробити перший крок. Заглянути у своє віддзеркалення і запитати, дивлячись собі в очі – для чого я тут? І чи я це? І почекати тихої, безсловесної відповіді, яку ви обов’язково почуєте.
