Із заповідями блаженства мені довелося зробити цілу подорож. Це була подорож по моєму життю і по їх, заповідей, сенсу. Тому про заповіді мені зручніше говорити від першої особи. Мабуть, жоден інший фрагмент Євангелія не звучав так радісно і тріумфально спочатку. Але дуже швидко ця радість і тріумфування змінилися нерозумінням і питанням: а як же усе це розуміти?
І взагалі, чому хтось називає ці Христові слова, з яких починається Його знаменита Нагірна проповідь, заповідями, а хтось уточнює, що це не заповіді в строгому значенні слова, а обіцяння, тобто обіцянки? Але тоді, що конкретно вони обіцяють? Які умови ставлять і чи ставлять? І найголовніше питання: як ці слова, ці заповіді, ці обіцяння прикласти до життя, зробити їх не лише предметом для роздумів, але і ввести в практику, бо християнство і усе, що з ним пов’язане: радість, чесність, повнота, сила – це не образ думки, а спосіб життя.
І все-таки, для цього треба було спочатку утямити хоч би приблизно, про що ж тут йде мова. А ось це утямити було, слава Богу, дуже важко, майже неможливо. Трохи пізніше я постараюся пояснити, чому зараз я відчуваю радість у зв’язку з цим, а доки розповім про те, як я подорожував сенсами заповідей блаженств.
Уперше їх текст я зустрів у дитинстві, читаючи чудового «Тома Сойєра», де герой, знемагаючи від нудьги і відчаю, намагався вивчити урок Закону Божого з цими самими заповідями. Я сам тоді вчився в школі, і настрій Тома був мені близький і зрозумілий. Так само ми тоді засвоювали історію партійних з’їздів. З тих самих пір заповіді стали для мене на довгий час синонімом усього незрозумілого і нудного в релігії. Власне кажучи, багато в чому зараз у мене той же самий настрій стосовно деяких практик вивчення Євангелія…
Духовний досвід не можна запозичити, вивчити, узяти в іншого – це перетвориться або на інтелектуальні вправи, якщо відбувається по добрій волі, або на смертельну нудьгу, якщо трапляється по волі сім’ї чи соціуму. Але… одного разу ти ризикуєш вирушити в самостійне плавання, і тоді твоє життя змінюється, а те, що здавалося нудним і незрозумілим, починає сяяти. Втім, не стаючи зрозумілішим, ніж раніше, для логічного розуму. Але духовний досвід це зовсім не логічний розум. І ось чому я виражаю радість з приводу «незрозумілості» заповідей блаженств. Адже є в людини така властивість: те, що зрозумів інтелект – моє, тепер це можна покласти на поличку і забути. У Євангелії це не проходить. Тут розуміння входить відразу в три посудини – дух, душа і тіло, і переливається з однієї в другу постійно. Власне це і називається цілісним, а не розірваним життям. Цілісним – тим, що з-цілює, здоровим.
У практиці японського дзен-буддизму є така вправа. Учитель пропонує учневі подумати і показати йому, наприклад, оплеск однією долонею. Такі вправи називаються коанами. Учень усамітнюється і починає роздумувати на тему цього найзагадковішого оплеску. Час від часу йому здається, що він знайшов відповідь, але щоразу учитель відкидає його рішення як неправильне. Учень концентрується на завданні ще інтенсивніше і роздумує про нього день і ніч. Уся його сутність рветься до відповіді і шукає її. (Я описую ідеальний варіант). І, проте, в учня нічого не виходить. – Та чи є відповідь? – думає він. Проте Майстер стверджує, що відповідь є. І тоді учень знову включає весь свій інтелект, усю свою логіку, весь свій розум, і коли це знову ні до чого не призводить, інтуїтивним кидком, у раптовому спалаху осяяння осягає правильну відповідь, і в ту ж секунду бачить, що на рівні побутового, логічного, лінійного мислення цей коан нерозв’язний. І він уперше розуміє, що духовний всесвіт не може бути виражений у логічних термінах і не може бути правильно переданий людськими словами, бо вони надто обмежені.
Саме тому Христос користується притчами, а не логікою, іносказаннями, а не прямими повчаннями, саме тому багато Його слів звучать загадково і суперечливо. Ця суперечність, що виникла як результат передачі абсолютної істини за допомогою обмежених слів, в іконі, наприклад, виражається за допомогою техніки «зворотної перспективи». Це коли віддалений предмет видно ясніше, ніж наближений, і розумієш, що художник зображує світ, не залишаючись на одному місці, як фотоапарат на штативі, а немов подорожуючи в просторі. Зворотна перспектива – це теж духовна техніка протиріччя, коана. Це – духовна реальність, а не евклідів простір. Сенси тут міняються місцями.
Як «вікно у вічність» ікона має на увазі не односторонній рух, а двосторонній. Є наш молитовний рух до ікони, але є і благодатний рух від ікони до нас. У звичайній картині або в якомусь релігійному зображенні лінії перспективи сходяться вдалині. На іконі усе навпаки, лінії як би сходяться до глядача. Рух йде від ікони до глядача, від божественного до людського. І молитва вірного в іконі зустрічає цей божественний відгук. (Протоієрей Сергій Меркс)
Я хочу підвести простий підсумок усім цим міркуванням. Свідомість Духа це не наше звичайне мислення. Не його звичайний стан. Цією свідомістю Духа кожен з нас володіє, але не кожен у змозі скористатися. У Біблії ця думка виражена іншими словами: «Мої думки – не ваші думки», – говорить Господь. І додає, що Його думки далекі від наших як небо від землі. Тут йдеться про наші раціональні, здебільшого егоїстичні, обмежені, службові думки на тлі Його нескінченної, позавимовної мудрості, до якої слова можуть лише вказати дорогу.
І от побутова свідомість (моя в даному випадку) рік за роком крутить навколо заповідей блаженств, притягнута тим, що їй так і не вдалося інтелектуально їх освоїти, «отримати» і приєднати до свого розумового багажу. Тобто зробити мертвими. І тут я знову повторю – слава Богу! І тому вона (свідомість) продовжує до заповідей повертатися і застосовувати їх до конкретних ситуацій. Вона починає робити їх частиною життя, проживати. Власне кажучи, таким чином слово і стає плоттю, а заповіді осягнулися. Вже не розумом – духом.
Звичайна свідомість каже: «Блаженні ті, що плачуть» і зупиняється на слові «блаженні». Це слово їй подобається, неважко зрозуміти, чому. Якщо ти плачеш, а при цьому блаженний, то це добре. Втім, незрозуміло, чому для цього треба плакати. Ну, напевно, тут є якась таємнича умова, – продовжує роздумувати побутова свідомість, – якщо ти плакатимеш, то якимсь чином набудеш радості. Значить, блаженство без плачу якось не проходить, і, швидше за все, і не буває, – продовжує свою справу побутова свідомість. Далі: ті, що плачуть, блаженні, бо вони втішаться – що це означає? Блаженні вони зараз, але втішаться вони пізніше, колись потім. Як же вони можуть бути блаженними зараз, якщо розрада прийде потім, а зараз ніякої розради зовсім немає, а лише один плач. Чому ж тоді він, хто плаче, названий блаженним, якщо плач його в даний момент невтішний?
Від усвідомлення, що колись у далекому майбутньому його нинішній біль якимсь незрозумілим чином винагородиться? Але ця думка навряд чи здатна викликати блаженство. Це лише думка. І потім, це занадто нагадує комуністичну ідеологію – от ми гинемо і страждаємо, недоїдаємо і один одного розстрілюємо, але попереду на наших дітей, а може, і на декого з нас, чекає світле майбутнє. І от, дивлячись на усі ці блаженства, зрозумілі середньою обмеженою свідомістю, і в її рамках уявлені, Фрідріх Ніцше справедливо запитує: Якщо ви християни, і якщо у вас є усі ці чудові речі – втілення, воскресіння, життя вічне, – чому ж ви такі сумовиті, чому ви так любите плач?
Ні, щось тут не стикується. І я задаюся питанням – що? Чи є перша частина цієї заповіді умовою для другої, або друга частина умовою для першої. І розумію, що тут зв’язок не причинно-наслідковий, інший. Що тут є ключ, але міститься він в зовні-логічній сфері. Де? В особі Ісуса Христа. Винесеної за межі земної логіки. Який відмовляється говорити про небесне людськими словами, бо учні все одно їх не розуміють, навіть коли Він говорить їм про земне. Добре, але як же цим ключем скористатися?
Побудуємо ще один логічний ланцюжок із захопленням зовні-логічної сфери. Чи блаженний Бог? Так. Син Божий чи є Богом? Так. Чи блаженний Христос як Син Божий, як Бог? Так!
Я, прийнявши Христа у своє серце, чи набуваю блаженства? Так! Чому ж я тоді його не відчуваю? – По-перше, іноді відчуваю, а по-друге, мене закривають від цього блаженства, цієї радості, не що інше, як уроки моєї обмеженої свідомості, стереотипи мислення, узяті мною колись у когось, у кого завгодно, але не з Євангелія. Бо мої думки і є моя «реальність» – те, що я утверджую про себе і інших у цьому світі. І якщо я стверджую, що я нещасний, і що в цьому світі, який у злі лежить, щастя неможливе, то Бог не перевертатиме мої переконання, Він дав мені можливість вибирати свою реальність і проживати її. Але Він не перестає пропонувати Свою власну. Отже – блаженство вже живе в мені, якщо я живу в Христі. Це Його дар, це природа Його життя, це Його заповідь. І тому навіть у найсильнішому горі, плачі і відчаї, якщо я з Ним, то це не просто безглуздий тупиковий плач і відчай – це плач, просвітлений світлом життя вічного і світлом нескінченної любові. І тому я тішитимуся не колись, а тішуся прямо зараз тим, що я перебуваю в Христовій повноті, у Його надмірному житті, яке наповнює мене тихою і тріумфуючою радістю, не відміняючи плач, але перетворюючи його.
Перетворюючи непрості обставини наших життів, наші хвороби, тяжкість, невдачі, поразки – у сенс, радість і світло. Заповіді блаженства перестають бути нонсенсом, коаном лише за однієї умови – Христос поруч. Його життя – одне на вас двох, одне на нас усіх. Ось тут заповідь із суцільного протиріччя починає сходити на висоту духовного світла, покидаючи сферу лінійного мислення. Я – вже маю блаженство усередині, бо воно поза часом. Але для того, щоб випробувати його, пережити його, мені недостатньо тільки цих заповідей. Мені треба пробувати усе Євангеліє провести в життя, увесь його дух, а не окремі фрагменти і рекомендації.
Але тоді навіщо нам ці заповіді, якщо блаженство вже живе в нас?
Річ у тім, що цю радість, це блаженство можна зустріти тільки в Реальності. Не в тій, доступній нашому раціональному, побутовому мисленню реальності, а в тій, яка є Любов. Поза Реальністю буде не блаженство, а кайф, розвага, задоволення. Зрозуміло, що йдеться не про них. Так от, слова, в яких виражені заповіді Блаженства, їх «умови» – це не ніякі умови, це – розпізнавальні знаки знаходження в Реальності. За ними я можу відкоригувати свій духовний рівень. Якщо я плачу, але не зневіряюся, не зневірююся, але продовжую радіти, якщо мене переслідують за мою віру, а я залишаюся в мирі і любові, якщо я вважаю за краще бути миротворцем, а не передавати плітки, то я на вірному шляху. Умова ж в обіцянь блаженства, у заповідей одна – Христова присутність у моєму житті. За цієї умови неймовірні і суперечливі речі стають можливими, і я починаю бачити те, до чого раніше був сліпий, бо на цьому шляху функція породжує орган – відкривається духовний зір. І не лише бачити, але і проживати побачене.
Я трохи розповів про свій шлях і про одну тільки заповідь. Духовний шлях кожного не схожий на іншій і неповторюваний. І мені здається, що саме він називається участю в Житті, з великої букви.
