У Євангелії від Матфея є розповідь про те, як один із слухачів Ісуса звернувся до Нього з проханням назвати головну заповідь у законі. «Учителю, – запитав він, – яка заповідь найбільша в законі?» І Ісус відповів: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твоєю». І додав: «Друга ж подібна до неї: люби ближнього твого, як самого себе. На цих двох заповідях утверджується весь Закон і Пророки» (Мф. 22:36-40).
З десятків і сотень заповідей, тобто пропозицій ізраїльської релігійної думки, Учитель з Назарету виділив лише дві і дав зрозуміти, що виконання їх достатньо для спасіння. Для того, щоб набути найзаповітніше з того, до чого спрямовані усі сокровенні людські помисли – щастя, спокій і повноту Життя. По-іншому цей стан Євангеліє називає Царством Небесним.
Лише дві заповіді. Дотримай їх, і ти знайдеш усе, що шукав сам, і що шукали усі духовні мандрівники до тебе. Знайдеш те, що пропонували тобі усі великі пророки і учителя. На тобі виконаються усі сподівання і мрії людства, що шукає «рецепт» тисячоліттями щастя і безсмертя. Дотримай їх і Блага Звістка здійсниться на тобі.
Але що означає – дотримай? Що, взагалі, означає слово «заповідь». Наказ? Рецепт? Пропозиція? Напевно, це, передусім, заклик. І дотримати його – означає відгукнутися на нього.
Чи в багатьох це вийшло? Це можна перевірити таким чином. Давайте подивимося, скільки з наших знайомих перебувають у любові, співчутті, всепрощенні, у повноті життя, у щасті. Коротше кажучи, скільки з них вже зараз, перебуваючи в гущі нашого жорсткого і часом непростого життя, перебуває в Царстві. Чи багато?
Ці заповіді звернені до нас точно так, як і до того законника, який поставив питання Ісусу. І тому або ми ними не скористалися, або не знаємо, як це робиться. Христос не пропонує нічого нездійсненного. Євангеліє – реалістична книга. Можливо найреалістичніша з усіх, колись написаних книг. І її пропозиції не можуть бути нездійснимі або перевищувати людські можливості. Усе, що там говориться – це керівництво до дії, що приносить обіцяний результат. І це гарантовано життям, смертю і воскресінням Сина Божого, Який прийшов на Землю для того, щоб ми навчилися жити так, як Він запропонував нам. Жити в повноті щастя і свободи. Бо саме щастя, передусім, бажає Бог людям.
Що ж нам заважає виконати ці заповіді? Що нам заважає набути щастя?
«Полюби ближнього, як самого себе». Що це означає? Я хочу сказати, що це означає на практиці? Передусім, мені пропонується полюбити самого себе. І вже потім розділити цю любов з моїм другом, з дружиною, з незнайомою мені людиною – з будь-ким. Але хіба любити себе добре? Хіба це не егоїзм? Хіба це не потурання своїм інстинктам? Хіба не сказане Учителем прямо протилежне: зречися самого себе. Щось тут не стикується… Що?
Я постараюся говорити як можна простіше, нікому нічого не нав’язуючи. Людина складається з недоліків і святості. Чи, іншими словами, з любові і страху. Чи – зі своєї божественної суті і спотвореної людської суті. І доки я ототожнюю себе з кінцевим світом своїх недоліків, гріхів, поки я бачу себе як істоту, обмежену бажаннями їсти, пити і розмножуватися – в усіх їх всіляких і рясних варіаціях – я ще не знаю себе. Бажання їсти, пити і розмножуватися – від Бога. Але обмеження себе цими бажаннями і життя, побудоване лише на задоволенні їх, – не від Бога. До того ж, занадто сильно бажаючи сексу – я служу не собі і не Богу, а сексу. Занадто сильно бажаючи грошей, я починаю працювати на них, а не навпаки. Проте, я – творець. Це мені дар від Бога. І тому своїми бажаннями речей кінцевих я творю для себе те, що називаю своїм життям. Але творчість ця пішла хибним шляхом.
Занадто сильне бажання – недолік. Його називають пожадливістю. І, якщо я буду чесним із собою, я знайду ще багато недоліків або гріхів, які і визначають моє життя. Так, – скаже звично-скрушно дехто – усі ми грішники. Але що це означає? Що означає визнати себе грішником? Це означає, що я сприймаю життя через систему кривих дзеркал – недоліків. Бо мій недолік, гріх, не дозволяє мені бачити дерево як воно є, кохану як вона є, ближнього як він є і себе як я є. Бо в мене на носі окуляри, що спотворюють моє бачення. І кожен недолік – пожадливість, похіть, заздрість, лінь – працюють як ці окуляри, що заважають мені бачити реальність. Річ у тім, що, маючи цей інструмент на носі, я бачу сам себе як своє его. У кращому разі мій ближній просвічує крізь мій недолік певною примарною фігурою.
І точно також справа йде з моєю власною божественною, безсмертною, творчою глибиною – вона мені просто невідома. Власне кажучи, реалізовуючи систему своїх недоліків, я лише уявляю, що бачу життя, а насправді бачу стінки підводного човна. Є така пісенька у Бітлз: «We are living in the yellow submarine» – ми усі в жовтому підводному човні. Одного разу мені довелося зізнатися, що зі мною справа йде саме так. І цей день я вважаю вирішальним у розумінні сенсу заповіді: Полюби ближнього, як самого себе.
Адже любити самого себе – це якраз і означає відмовитися від оптичного приладу, що обдурює мене, відмовитися від системи кривих дзеркал своїх недоліків, перестати ототожнювати їх з собою. Не говорити, що істота, якою володіють і розпоряджаються обмежені бажання і цілі, – є я. Полюбити іншу істоту – той безсмертний і люблячий початок, прихований у моїй душі, ту прекрасну суть, вивільнити яку і прийшов Христос. Це і є я. Ось хто я насправді.
«Полюби ближнього, як самого себе». Це означає, відшукай і полюби себе – образ і подобу нескінченного люблячого Бога – і ніколи не забувай, хто ти є таким насправді. Пам’ятай, що слова Господні: «зречися самого себе» означають не зречення цієї твоєї безсмертної суті, а пропозиція покинути замкнуті стіни підводного човна і вибратися туди, де сяє синє небо, в якому кружляють птахи, туди, де плескає нескінченний океан і горять зірки. Знайди це в собі і тільки після цього ти побачиш, що це нескінченне диво приховане в будь-якій людині, у твоєму ближньому. І якщо він про нього не знає – розділити це знання з ним, бо віднині ти вже не зможеш не любити його.
Людина підводного човна, навіть якщо і стверджує, що любить іншого, любить не його, а його «підводний човен». Така обмежена «любов» завжди залежна і шукає власної вигоди. І скільки б я не говорив, що люблю тебе, насправді я стверджуватиму, що мені від тебе потрібне щось таке, що мені самому бракує для щастя, як я його на сьогодні розумію. «Любов у підводному човні» це нелюбов, а залежність, породжена моїм егоїзмом. Бо «підводний човен» іншого для мене не прозорий. Бо я осліп. І про це говорить Христос: вони стверджують, що зрячі, а насправді сліпі. Того дня, коли я побачив, що я сліпий і знаходжуся в підводному човні, я почав прокидатися.
Чи легко вибратися із стану непрозорості, сліпоти? Чи легко покинути стіни гріха? Якщо є бажання, то легко. Якщо воно відсутнє, то неможливо. Бажання дає Господь. І здійснення цього бажання дає Господь. Усе, що для цього потрібне Він дасть.
Але навіть коли бажання зникає і життя стає нестерпним, я можу звернутися до Нього – знову і знову! – і сили прийдуть, ноша моя буде легкою. І я продовжу шлях у свободу.
Іноді мені здається, що в заповіді: полюби ближнього, як самого себе, – кома не потрібна. Древні переписувачі взагалі не ставили розділових знаків, і тому я залишаю для себе можливість прочитати цю заповідь ще і так: полюби ближнього як самого себе. Гріховний розрив і фрагментація світу – головна причина усіх бід, на які прирекло себе людство від першого кроку гордині, від того епізоду, коли Адам сказав: нехай буде так, як я хочу, а не Ти, Господи. Смерть, війни, хвороби, екологічна катастрофа – усе це наслідки такого «автономного» становища кожної людини. Автономність-гординя призводить до ув’язнення себе в підводний човен і ототожнення свого життя з похмурим підводним плаванням. Але Христос у день Тайної Вечері дає можливість повернутися до нової Цілісності – через Нього. Він каже у Своїй останній «священицькій» молитві, звертаючись до Отця: «Щоб усі були єдине: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине, – щоб увірував світ, що Ти послав Мене» (Ін. 17:21). І поза підводними стінами ми вже єдине: без втрати особи ти – це я, а я це ти. Ми знаємо ці слова – це слова любові, які можуть вирватися на самому її піке, із самої її глибини, коли той, хто любить, каже їх своїй коханій. «Ти – це я». Але глибина любові це і є єдина реальність – усе інше ілюзії, породжені викривленим баченням через «оптику» гріха. І тому полюбити ближнього як самого себе – це увійти до реальності, в єдине Тіло Христове.
Але жодна заповідь не працює окремо від інших. І тому Бог пропонує любити Себе, щоб здійснилися усі заповіді. Бо Він джерело моїх сил і мого натхнення. Але Він не живе десь окремо від мене. Він живе в глибині душі мого ближнього і моїй власній. І люблячи свого ближнього, я люблю в ньому цю глибину, я люблю Бога, що зробив цю глибину Своїм Домом. І тільки таким чином я здійснюю своє право на щастя і Царство, яке вже тепер зі мною на Землі.
Мені подобається пісенька про жовтий підводний човен. Там історія трохи про інше, я просто скористався образом. Але тепер, лунаючи з радіоприймача, вона мені нагадує, що місце моє – у вишині, там де синє небо і літають птахи.
