Слова Євангелія часто стають дивними. Причому найчастіше це відбувається в тому випадку, коли перестаєш їх приміряти до когось іншого і адресуєш собі – єдиній людині, до якої і варто їх віднести. Тому, поки читаєш про те, що ті, що мають очі, не бачать, – сліпі, і відносиш їх до інших – вони не викликають жодних почуттів, окрім «благородних». Але варто застосувати їх до себе, як виникає певний дискомфорт, суть якого зводиться до підозри, що не усе, що я бачу і що оцінюю, відповідає реальності. Це тривожне відчуття. Іноді – і слава Богу, якщо це так – воно стає катастрофічним. Катастрофа торкається колишніх правил і стереотипів мислення. Виникає їх перегляд. Якщо ти чесний сам із собою, то навряд чи захочеш прогледіти реальність, ім’я якої Любов. Тому вчишся бачити наново.
Той, хто дочитав Євангелія до кінця, не може не звернути уваги на дивну обставину. Господь воскресає, і любов Його торжествує. Здавалося б, весь світ має дізнатися про це і зрадіти. Бо смерть переможена і Пекло повержене. Але подивіться, як повільно і з яким трудом ця торжествуюча і надихаюча звістка входить у світ, у серця людей. Воскреслого просто не дізнаються. Євангеліст Лука пише про те, як учні розмовляють з Ним лицем до лиця, проходять неблизький шлях дорогою в Еммаус і не розуміють, з Ким говорять. Попри те, що спілкувалися з цим Чоловіком раніше, і не один раз. Більше того – любили Його і бачили в Ньому Божого Сина. Вони впізнають Його лише наприкінці, коли Він переломлює хліб за трапезою, щоб негайно ж зникнути…
І це не єдиний приклад. Марія Магдалина, зустрівши Його в саду біля порожньої гробниці, приймає Його за садівника. Апостол Фома, той навіть принципово відмовляється вірити в те, що Воскреслого можна побачити. «Якщо не побачу на руках Його рани від цвяхів і не вкладу пальця мого в рани від цвяхів, і не вкладу руки моєї в ребра Його, не повірю» (Ін. 20:25), – каже він учням, які вже бачили Воскреслого. Але і самі учні, коли Ісус увійшов до них, минувши замкнуті двері, злякалися і засумнівалися, а простіше кажучи, не розгледіли, не побачили в тому, хто увійшов, свого Учителя, Який не раз казав, що Він воскресне, і вони слухали Його слова, затамувавши подих і, здається, вірили Йому. І далі – більше. В останній день Його життя на землі, в останні Його години, як свідчить євангеліст Матфей, Учителя оточили сотні людей. І ось на їх очах здійснюється диво, яке ми називаємо Вознесінням. І що ж? «І, побачивши Його, поклонилися Йому, а деякі засумнівались» (Мф. 28:17).
Що за дивна, немов «сліпа» пляма мелькає на цих дивовижних сторінках. Немов якесь більмо або туман невідомого походження кочує фіналом євангельської розповіді, роблячи зрячих сліпими. Що тут взагалі відбувається? Про що тут йде мова? Адже не став же Учитель після Свого Воскресіння невпізнанний настільки, що Його не можна було впізнати. Адже багато учнів дізнавалися Його і дивувалися, чому цього не сталося з ними із самого початку. Яка ж тут працює таємнича пелена, яка плівка, яка завіса? Чому Він «відкрився не усім, а кому Сам захотів», що за таємничі слова?
Давайте подивимося на цю проблему трохи з іншого боку. Давно помічено, що у світовій літературі письменникам найбільш вдаються негативні персонажі. Саме вони справляють враження живих, реальних, колоритних, пізнаваних. Геніальних негативних героїв у світовій літературі сотні, включаючи Сатану. Що ж до героїв позитивних – тут усе йде набагато важче. Героїв позитивних у світовій літературі – одиниці. Не те, щоб їх не було – спроби створити позитивний персонаж повторювалися багаторазово і наполегливо, але найчастіше призводили до непереконливих результатів.
Доводиться визнати, якщо зло людина розпізнає і вгадує – бачить – відразу, то до добрих рис вона якимсь чином залишається сліпою. Добро не стало у свідомості більшості синонімом життєвості і переконливості. Переконує Зло. Саме воно пізнається як життєвість, як достовірність, як реалізм. Добро завжди під сумнівом. Історії, де воно перемагає, в основному, називаються казками. Його розпізнати і пізнати важко. Воно не дається навіть геніальним письменникам. Історія літератури свідчить про це. І це один з найбільш вражаючих принципів загальнолюдського мислення. Якщо надати цьому принципу певну дискусійну загостреність, то його можна сформулювати так: більшість людей ототожнюють своє земне життя із страхами, невдачами і поразкою. Ототожнює її із силами страждання і смерті. Із злом і гріхом. Ідея торжествуючої любові – не візуальна. Її не узяти не лише середнім мисленням, але навіть і геніальним оком. Подивіться, скільки прекрасних «розп’ять» залишили нам художники Відродження, і як непереконливі і нежиттєві полотна, що зображують Воскресіння.
Психологи давно прийшли до відкриття, яке художники і деякі священики зробили значно раніше: людина бачить не світ, а свої уявлення про світ. Не реальність, а свої уявлення про реальність. Саме тому людина, яка не перероджується Духом Святим, не народилася наново, конструюватиме реальність навколо себе таким чином, що переконливим і життєвим виявиться лише зло світу, достовірним лише розіп’ятий Христос, і могутнім лише караючий Бог. Історія з Воскреслим Христом – занадто «нежиттєва», вона занадто щаслива, занадто «відстає» від свідомості, в якій на першому плані розташувалася сила світового Зла та іншого бога, – тому учні дізнаються Учителя не відразу, а багато інших так і не дізнаються Його взагалі. Благо Господь завжди дає можливість людині дізнатися Його або залишитися сліпою.
Зате ідея гнівного, караючого, неврастенічного Бога, Який тільки і чекає, коли людина помилиться, щоб негайно її покарати – в’їлася у свідомість багатьох християн. Власне кажучи, ідея перебування Зевса Громовержця на троні Бога-Отця виявилася милою переважній більшості сердець у християнській історії, про що свідчать, зокрема, зображення Бога Отця (Якого в принципі неможливо зобразити) у вигляді сивобородого старця, підозріло близького за зовнішністю до деяких богів античного або скандинавського пантеону, у багатьох православних храмах. Цей бог виявився якось ближчим і зрозумілішим, якось ріднішим і доступнішим за Бога Любові, для Якого кожен, – єдиний, бажаний і безцінний, бо він і є син Божий.
Іншими словами, опинившись перед вибором – Караючий Бог або Бог Любові, людина постає перед можливістю вибрати ілюзію або Реальність. І, на жаль, у більшості своїй, вибір здійснюється не на користь останньої. 11 вересня? – це американців Бог покарав. Цунамі, хвилі, що забрали тисячі життів? – кара Божа. Чи ще раніше – убили святу людину, священика О. Меня? – Бог покарав. Виникає моторошне відчуття, що руки біблійного Бога по лікоть у крові. І ще виникає питання – а що самі люди? Де вони були в цей час? Хто захоплював літаки, хто націлював їх на нью-йоркських «близнюків», хто очікував Олександра Меня в той ранній ранок на дорозі в храм? Чи це були ангели – посланці Божі? Щось не сходяться тут кінці з кінцями.
Але ось цунамі! Адже таке міг влаштувати лише Всемогутній. Люди тут не до чого. Тут, здається, усе очевидно. Але чи так це? Давайте подивимося. Чи не є сама людина тим караючим богом, який так їй милий як потенційна причина лих?
Майже усі метеорологи сходяться на думці, що передбачити погоду на сто відсотків, незважаючи на усі сучасні комп’ютерні і космічні технології, працюючи на цю службу, – неможливо. Причину цієї непередбачуваності прийнято називати «ефектом метелика». Напівжартома-напівсерйозно учені стверджують, що метелик, що злетів з квітки в Австралії, може викликати ураган у Швеції. Давайте порівняємо це з дивним застереженням Євангелія: «За всяке пусте слово, яке скажуть люди, вони дадуть відповідь», – каже Ісус. Що це означає? Чому слово таке важливе? Які сили в ньому і в думці, що його породжує, містяться? – Величезні! Бо людина створена за образом і подобою Творця, і їй, людині, вручений ще в Раю весь Космос для обробітку і одухотворення. Людські слова і думки володіють, за природою своєю, колосальною творчою потугою, вона або творить, або руйнує. Природа і людина – одна система. Духовне відгукується у, так званій, «безрозсудній» природі, і дія його часом руйнівна. «Ви – боги.., – каже Ісус, – …ви маєте божественну потугу, духовну потугу, користуйтеся нею правильно». Не караючий бог і не метелик, а наслідки людських слів і думок здатні викликати землетруси і цунамі.
Та все ж хочеться зняти із себе відповідальність за зруйновану екологію, за тисячі людей, які вмирають щорічно від недоїдання, за сотні тисяч, що гинуть в автокатастрофах, у терористичних актах, локальних війнах, в урядових авантюрах, від поганих ліків, стихійних лих, алкоголізму, наркоманії. Зняти із себе і покласти… на Бога. Бог, як цап-відбувайло – тема, на жаль, прадавня.
Повернімося. Ще раз повернімося до слів Євангелія, де сказано, що Бог є Любов. Постараємося прочитати їх серйозно. Постараємося зрозуміти їх виходячи з найсвітлішого, що в нас є – духу, здатного любити і прощати, творити і бути безкорисливим. Бог є любов. Проста фраза. Але людина складається з трьох «поверхів» – духу, душі і тіла. І з погляду тільки тіла, її не зрозуміти: тіло свідчить про зворотне. Воно каже: я хворію, страждаю і помру. Я уразливе і існую окремо від усіх інших. Бог мене не любить. З погляду тільки душі її теж не зрозуміти, бо душа каже: мені страшно, я самотня, у мене не виходить бути весь час щасливою, я не знаю звідки я прийшла, і куди йду. Бог мене не любить.
Підведемо підсумки. Его людини і її тіло бачать життя як безглузде страждання, що кінчається невідворотною і несправедливою смертю. І тому Бог, Який створив таке життя, – не може бути ніким іншим, як Богом-карателем. І фраза «Бог є любов» повисає в повітрі… Але дух – здатен зрозуміти цю фразу. І дух бачить, що це правда. І він говорить про це душі, говорить їй і свідчить, що вона безсмертна і божественна, і дарує їй сили і радість. І він говорить про це тілу, про те, що воно здолає смерть і набуде у воскресінні нових духовних можливостей, і тіло набирається нової енергії і натхнення. «Дух бадьорий, – сказав Ісус, – плоть же немічна». У духу людського свій зір, відмінний від зору его і зору тіла. Дух здатен бачити не свої уявлення про реальність, а Реальність як таку. І в цій Реальності Бог – Любов, і нічого окрім Любові. І Ісус у ніч перед Розп’яттям благає Отця, щоб ми стали єдиними з Ним у цій Любові. Ми усі. Кожен з нас. І чекає нашої відповіді.
