Християнство містить у собі парадокси, які у відриві від життя і смерті Ісуса практично безглузді. От один з них: хоча бідність і страждання – це «неприємності», з якими я намагаюся боротися упродовж усього свого життя, їх у той же час можна віднести до «блаженств». Ця модель перетворення поганого в добре знаходить найповніше своє віддзеркалення в Ісусі. Постраждавши Сам, Він надав стражданням цінність, показавши нам, як їх можна перетворити в добро. Ісус дав нам модель, яку хоче відтворити в нас.
Ісус Христос – досконалий приклад усіх біблійних уроків про страждання. Завдяки Йому, я ніколи не зможу сказати про якусь людину: «Вона, напевно, страждає, бо в чомусь згрішила». Ісус, Який не скоїв жодного гріха, теж відчував біль. Бог ніколи не обіцяв, що торнадо обходитимуть наші оселі дорогою до будинків сусідів-язичників, а мікроби втікатимуть від тіл християн. Ми не звільнені від трагедій цього світу точно так, як і не був звільнений від них і Сам Бог. Пам’ятайте, що Петро почув від Ісуса найсуворіший докір, оспорюючи те, що Христу треба постраждати (Мт. 16:23-25).
Страждання викликають у нас обурення. Ісус ставився до них так само, і саме тому Він зробив стільки чудес зцілення. У Гефсиманії Він не молився: «Дякую Тобі за можливість постраждати». Замість цього Ісус відчайдушно волав про позбавлення, та все ж Він був готовий постраждати в ім’я вищої мети. Врешті-решт, Він надав Свої непрості питання («коли можна, нехай обмине…») волі Отця, вірячи, що Бог може використовувати на благо навіть обурливий факт Його смерті.
Явивши приклад найбільшої в історії алхімії, Бог узяв найгірше, що тільки могло статися: жахливу страту Його ні в чому неповинного Сина, – і перетворив її на остаточну перемогу над злом і смертю. Це був акт безпрецедентної винахідливості, що змусив злі задуми послужити цілям добра, акт, що містить у собі обіцяння для кожного з нас. Неймовірні хресні страждання були повністю компенсовані: «Його ж ранами нас уздоровлено» (Ісаї 53:5); завдяки Його слабкості, ми набули сили.
З книги «Де Бог, коли я страждаю?»
