1 Коринтян 12:1-11

1 Коринтян 12:1-11 – Дії одного і того ж Духа

«А щодо духовних дарів, то не хочу я, браття, щоб не відали ви. Знаєте, що коли ви поганами були, то ходили до німих ідолів, ніби воджено вас. Тому то кажу вам, що ніхто, хто говорить Духом Божим, не скаже: Нехай анатема буде на Ісуса, і не може сказати ніхто: Ісус то Господь, як тільки Духом Святим. Є різниця між дарами милости, Дух же той Самий. Є й різниця між служіннями, та Господь той же Самий. Є різниця й між діями, але Бог той же Самий, що в усіх робить усе. І кожному дається виявлення Духа на користь. Одному бо Духом дається слово мудрости, а другому слово знання тим же Духом, а іншому віра тим же Духом, а іншому дари вздоровлення тим же Духом, а іншому роблення чуд, а іншому пророкування, а іншому розпізнавання духів, а тому різні мови, а іншому вияснення мов. А все оце чинить один і той Самий Дух, уділяючи кожному осібно, як Він хоче.»

Напевно, одне з найяскравіших вражень моєї юності – це участь у шкільному оркестрі. Я тоді вже вчився на фортепіано рік або два. Але це були приватні заняття наодинці з учителем. Тепер же я почав грати на тромбоні в команді з іншими хлопцями. Природно, що, коли тільки починаєш грати на інструменті, треба дуже багато займатися самому. Ти робиш постійні помилки під час цих занять, працюєш над ними і намагаєшся зробити звук чистішим; ти вправляєшся у відпрацюванні своєї партії самостійно. Але настає день, і ти виявляєшся разом з іншими молодими музикантами, числом сорок або п’ятдесят, і під час репетиції відкриваєш для себе, що хоча всі ви граєте на різних інструментах, і більшість з вас грають часом дуже різні партії, усі ви узгоджуєтеся один з одним і – у випадку якщо кожен грає так, як слід – у вас виходить прекрасне звучання.

Незабаром я відкрив для себе, що оркестр ділиться на окремі підгрупи музикантів. Ті, що грали на струнних, розглядали себе як основну ударну силу; і дійсно, вони складали основу і задавали, так би мовити, тон при виконанні більшості класичних творів. Усередині них скрипалі вважали себе найголовнішим; можете запитати будь-кого, хто грає на скрипці або альті і контрабасі, і він підтвердить наявність у скрипалів такого усвідомлення своєї важливості. Більше того, подібне дроблення панувало і серед духових інструментів. Флейтисти і гобоїсти вважали себе головнішими за тих, хто грав на більших духових інструментах, серед же останніх сурмачі надавали собі велику значущість у порівнянні з тромбоністами. Тільки ударно-шумові інструменти мені здавалися такими, що стоять нижче за тромбон – це труба, металевий трикутник і литаври.

Усе це служило приводом для здорового гумору і жартів, проте ця дивна ієрархія серед музикантів існувала цілком реально. Звичайно, траплялися моменти, коли увесь оркестр залежав від інструментів, які зазвичай не були у великій шані: наприклад, неможливо почати оперу Моцарта «Чарівна флейта», якщо тромбони не зіграють як слід свою партію; або навіть не варто і мріяти зіграти американську симфонію «З Нового Світу» Дворжака, поки у вас в оркестрі не буде музиканта, що першокласно володіє грою на англійському ріжку. Рано чи пізно, якщо репертуар оркестру розширюється, усім, хто грає на різних інструментах, доводиться врешті-решт визнати залежність їх один від одного в злагодженому і красивому виконанні складних програм.

Проблема, з якою Павлу тепер доводиться мати справу в коринтській общині, полягає в тому, що в християнському оркестрі (так би мовити) деякі вважали себе більш значущими, ніж усі інші, і через це виникала небезпека, що вся симфонія буде виконуватися не в належному ритмі або навіть мелодично невірно. Частина послання Павла, яка відкривається цим фрагментом, сама може розглядатися як свого роду маленька окрема симфонія: розділ 12 – це динамічна перша частина твору з увертюрою-вступом (цей фрагмент), яка переходить до основної мелодійної частини (в. 12 і 13), а та потім обіграється різними способами (в. 14-26), після чого основна тема знову звучить у в. 27-31. Далі слідує друга частина, більш лірична, м’яка за звучанням, але не менш насичена – поема про любов у розділі 13. Вона настільки відома, що ми часто забуваємо про її початкове центральне положення у великій частині послання. 14-й розділ виконує роль розгорнутої третьої частини, де Павло застосовує теорію розділу 12, пропущеної через призму розділу 13, для вирішення реально існуючих у коринтській общині проблем, викликаних напруженими стосунками між тими, хто мав різні «духовні дари».

Поки ж Павло встановлює деякі початкові принципи. Якщо застосовувати образ оркестру, який ми брали, можна описати цю ситуацію таким чином: дійсно, є багато різних інструментів, але для злагодженої гри на них вимагається об’єднатися в музичну групу; існує безліч способів виконання, але, щоб грати разом, потрібен диригент; і є велика кількість тональності і нотних партій, але те, що ви виконуєте, має лише одного композитора.

Ця образна конструкція не підходить цілком для нашого фрагмента, оскільки немає в чисто людському досвіді того, що повністю відповідало б Павловому уявленню про Бога. І навіть більше, Павло у в. 4, 5 і 6 каже щось таке, що можна розцінити як прямі нападки на цей досвід. Якраз у той самий момент, коли він починає говорити про те, що різні дари, які мають християни, треба розглядати в контексті ідеї єдності, витоком і межею якої є сам Бог, він пов’язує його з трьома максимально близькими один одному поняттями: Духом, Господом і Богом. Павло не вдається до детального філософського аналізу того, як три вказані поняття і Ті, Хто стоїть за ними, співвідносяться один з одним, але з цього твердження лежить прямий шлях до дослідження таємниці Трійці, чим згодом і займалися багато богословів.

Це, думаю, основна річ, яку Павло хоче висловити тут, але спосіб, вживаний ним для цього, дещо складніший, що ми зараз і побачимо. Передусім, потрібно звернути увагу на поняття, використане у в. 1, яке часто передається як «духовні дари»; треба перекладати трохи інакше – мається на увазі просто «усе, що стосується Духа». У в. 4 він, дійсно, замінює це слово іншим – «дари», під якими зазвичай розуміють «дари Духа, дари від Бога, що подаються через Духа», проте починається фрагмент саме з того, що він називає те, що «стосується Духа». (Коли ми дійдемо до в. 27-31, ми розглянемо детальніше те, що тут згадується як «дари».)

У світлі того, як це слово використовується в усьому посланні в цілому, ви, мабуть, вимушені визнати, що деякі з християн, принаймні в Коринті, у тісному зв’язку з іншими вже згадуваними прагненнями заявляли, що якась частина людей має «дари» більш «духовні», ніж у всіх інших – небезпека, доречно зауважити, яка час від часу виникає в церкві. Павло стикається з тією ж проблемою, що і сучасний західний світ: виникнення повного безладу у свідомості багатьох людей відносно того, що стосується духовності і християнства. У світі (в якому живу я і багато з моїх читачів), який зголоднів по «духовності», легко приймається на віру твердження про те, що усе, що здається якось дотичним до «духовного» або «надприродного», має обов’язково виходити від Бога. У світі ж (коринтян), де часто деякі люди удостоювалися звання «духовних людей», щоб тим самим відрізняти їх від простих смертних, експерименти зі всякого роду «дарами», які Дух подавав окремим християнам, могли привести зовнішніх спостерігачів або інших християн до висновку, що ті, хто отримав ці дари, належать до більш вищого розряду, ніж усі інші члени общини. Павло реагує на це і відповідає так само, як він відповів би і нам.

Він нагадує коринтянам (в. 2) «що коли ви поганами були (це показує нам, що для Павла християни – це «не юдеї, не греки», але нова спільність, новий організм) вони поклонялися безсловесним ідолам, і під час цього поклоніння вони могли впадати в екстатичні стани. Виходить, що в такого роду «духовному досвіді» немає нічого специфічно християнського! Зіткнення ж зі сферою, де діє Дух, несе за собою не незвичайні духовні переживання, а силу і бажання бути вірними Ісусу, воскреслому Господу.

У зв’язку з цим Павло встановлює такий критерій: припустимо, що хтось сказав би: «Нехай буде проклятий Ісус», або тому, що до цього таку людину привели роздуми про християнську віру, або тому, що вона вигукнула це в стані, викликаному дією якихось нелюдських істот, або ще якось; така заява відразу може свідчити, що ця людина не знаходиться під дією Духа істинного Бога. Це дуже загадкові слова, оскільки ми не знаємо нікого, хто б ще в ранній церкві пропонував такий критерій. Він може вказувати на те, що або в Коринті, або десь ще давали про себе знати умонастрої серед християн, що шукали нові форми духовного досвіду, в яких особа Ісуса не грала вже ніякої значущої ролі, або Його смерть, під впливом юдаїзму, оцінювалася як прокляття унаслідок розп’яття (див. Гал. 3:13).

Навпаки, проголошує Павло, ніхто не може назвати Ісуса Господом інакше, як тільки під дією Святого Духа. Це дуже важливе твердження. «Ісус – Господь» – одне з найосновніших формулювань християнської віри (див. Рим. 10:9; Фил. 2:11). Мається на увазі, що кожен християнин повинен був при хрищенні сповідувати це; тобто кожен християнин, згідно з Павлом, був спонуканий до цього Святим Духом. Останнє судження цілком узгоджується з тим, що Павло всюди у своїх посланнях говорить про дії Духа через проповідь Благої звістки, яка приводить людей до навернення і хрещення (див., напр., 1Сол. 1:5; 2:13).

На додаток до усього, всякий, хто проголошував, що «Ісус є Господь» або «Володар» у світі, де проповідував Павло, особливо в колонії, подібній до Коринта, зазвичай розумів, що до певної міри це означає, що в такому разі «кесар володарем не є». Коли церква в наступні віки все більше і більше ширилася у світі, ті, хто практикував свої особливі, так би мовити, індивідуальні форми духовності, це мало на своїй меті зануритися в сферу певного внутрішнього спокою і відмовитися від усієї метушні і тривог навколишнього світу. (Це, до речі, могло бути однією з причин, чому деякі із задоволенням прорікали «прокляття на Ісуса»; століттям пізніше після Павла людей часто спалювали живцем за відмову сказати таке прокляття.)

Але ті, хто іменував Ісуса Господом, переживаючи завдяки цьому дію божественної сили Святого Духа, на підставі цієї віри в Ісуса вступали у сферу соціальних і політичних конфліктів. Коринтяни наражалися на небезпеку, коли розглядали духовність як сферу виключно особистого вдосконалення і внутрішніх переживань. Павло прагне відкрити їм очі на те, що духовність – це такий простір життя, де істинний Бог, Який осягається трьома способами (як це показано у в. 4-6) споряджає Свій народ поширювати Своє Царство перед лицем, а часто і в конфлікті з владою і різними силами цього світу.

Попередній запис

1 Коринтян 11:23-34

1 Коринтян 11:23-34 – Розважаючи про тіло «Бо прийняв я від Господа, що й вам передав, що Господь Ісус ночі ... Читати далі

Наступний запис

1 Коринтян 12:12-20

1 Коринтян 12:12-20 – Багато членів, але одне тіло «Бо як тіло одне, але має членів багато, усі ж члени ... Читати далі